Wenn wir versuchen, die Projektionen unseres Erzählers Sait Faik Abasıyanık, der, in den Worten von Tahsin Yücel, „seine Wurzeln in sich selbst hat“, mit Orhan Kemal, dem Meistererzähler und Romancier seiner Generation, und ihren historischen Zeugnissen zu diskutieren, wird es notwendig sein, sich mit einem Paradigma im Rahmen der Geschichte des „kleinen Mannes“ und der Erzählung der „großen Menschlichkeit“ zu befassen. Es ist auch möglich, eine ähnliche Diskussion auf der Achse von Orhan Veli und Nazım Hikmet, zwei Dichtern der gleichen Zeit, zu führen. Wie Baki Süha Ediboğlu in seinem im Journal of the Twentieth Century veröffentlichten Artikel erwähnt, beschreiben Sait Faiks Geschichten, die Natur und Menschen mit einer einfachen, aufrichtigen Sprache und Poesie beschreiben, im Vergleich zu Orhan Kemals Geschichten über „Arbeiter“ und „Angestellte“ auch einen sehr individuellen und böhmischen Intellektuellen.In diesem Zusammenhang kann man sagen, dass Orhan Kemals Geschichten, die sich auf die „Arbeiterklasse“ konzentrieren, und Sait Faiks Geschichten, die aus der Perspektive des „Humanismus“ im Rahmen der Poesie, der Einfachheit, der geschriebenen Liebe, der Akzeptanz der guten Menschen mit ihrer Güte und der schlechten Menschen mit ihrer Schlechtigkeit betrachtet werden, tatsächlich einer distanzierten Perspektive und einem Schreibabenteuer entsprechen. Wenn wir in diesem Zusammenhang die Beinamen betrachten, die Sait Faik in seiner Zeit anhafteten, können wir feststellen, dass Ausdrücke wie „verantwortungsvoller Wanderer“, „aufmerksamer Fischer“, „beschwipster Zirrhotiker“, „lästernder Dichter„, „bankrotter Kaufmann„, „mittelloser Schriftsteller“ von Orhan Kemal meist im Namen des Schreibens herabgesetzt werden.
Als Konzept hat die Fiktion die Funktion, die Erzählungen in der Welt des Textes in einer bestimmten Komposition zusammenzuführen, die Art und Weise zu bestimmen, in der Ereignisse und Situationen miteinander artikuliert werden, sowie den Boden zu bestimmen, auf dem die Technik und die Erzählung stehen werden. In diesem Sinne kann man sagen, dass Orhan Kemals Erzählung auf einer klassischen Fiktion basiert, in der die Erzähler eher in der Position des Beobachters bestimmt werden, eine Distanz zu den Ereignissen und Personen wahren und das intrigante Element und der Verlauf des Konflikts durch die Spannung zwischen den Figuren geprägt werden. Vielleicht sollte auch festgestellt werden, dass Sait Faiks „Situationserzählung“ eine ganz andere „Schreibabsicht“ zum Ausdruck bringt, indem er sich von einem Beobachteruniversum zu einem surrealistischen fiktionalen Universum in Bezug auf Konflikt, Spannung, Erzähler und die Atmosphäre des Textes entwickelt. Im Lichte dieser Feststellungen können wir mit den folgenden Thesen und Erklärungen zum „Schreibabenteuer des Autors“ fortfahren.
Um Sait Faiks Anatomie als Schriftsteller zu bestimmen, müssen wir zunächst die folgenden Feststellungen treffen. Aus seinen Schriften, den Ereignissen und Figuren, die er in seinen Geschichten behandelt, können wir entnehmen, dass Sait Faik, der von außen betrachtet recht ruhig wirkt, in seinem Kopf eine Menge Stürme wüten lässt. Während zum Beispiel Sabahattin Alis Verständnis von Freiheit ein Spiegelbild der „sozialen“ sozialistischen Politik ist, ist sie bei Sait Faik nur ein „individuelles“ Projekt. Sait Faik verteidigt eine Freiheit, in der die Menschen tun und lassen können, was sie wollen, ohne dass sie sich von der Gesellschaft unter Druck gesetzt fühlen. Schließlich stützt er sich auf den „Humanismus“. Man kann Sait Faiks Haltung gegenüber der Kritik der sozialistischen Erzählergeneration, die stets das Etikett des Unpolitischen trägt, mit folgendem Satz zusammenfassen: Sait Faik schreibt weiterhin mit den Vorwürfen des „individuellen“ Schriftstellers und nicht mit einer politischen Haltung, die den Menschen die Wahrheit und das Recht zeigt.
In Orhan Kemals Geschichten sind „Arbeiter“, „Kinder“, „Armut“ und sogar „große Armut“ weit entfernt von Beschreibungen, in einer Atmosphäre von „Handlung“ und „Fiktion“, die von Beobachtungen und Dialogen geprägt ist, in denen externe Erzähler ihre Präsenz durch Zusammenfassungen, Rückblenden, interne Analysen und Beschreibungen deutlich machen und der geistige Hintergrund spontan in den Dialogen und inneren Monologen der Figuren auftaucht. Diese Dialoge, die den lokalen Dialekt in Orhan Kemals Geschichten intensiv widerspiegeln, bestehen aus kurzen Sätzen und tragen den Text auf einen einfachen und verständlichen Boden. Hervorzuheben ist auch die fiktionale Meisterschaft, Handlungen und Situationen miteinander zu verbinden. Die Kompetenz des Autors in einem Genre lässt sich nur anhand des strukturellen Musters des Textes bestimmen. Zeit, Atmosphäre, Figuren, Ereignisse, Situationen, Spannungselemente, Konflikte usw. werden zwar auf eine fiktionale Grundlage gestellt, aber es gibt natürlich auch eine Weltsicht, eine Sichtweise, die sie prägt. Daran ändert sich auch nichts für Autoren, die den Anspruch erheben, unparteiisch und beobachtend zu sein. Aus diesem Grund bedeutet die Reduzierung der fraglichen Weltanschauung, der Sichtweise auf Menschen, Gesellschaft und Dinge auf eine rein ideologische Form oft, dass die strukturelle Integrität des Textes oder die Phasen seiner Entstehung außer Acht gelassen werden. Die meisten Meinungen, die Orhan Kemals Erzählungen negieren, beruhen auf der Vorstellung, dass der Konflikt auf eine Klassenbasis, auf Armut reduziert wird. Die Tatsache, dass sich fast alle seine Geschichten auf der Achse der Armut entwickeln, deutet darauf hin, dass diese Armut auch auf einem Klassenkonflikt beruht, und diese Negativierung, die sich auf das Argument stützt, dass der Text in Bezug auf Fiktion und Technik unter der politischen These erdrückt wird, ist eigentlich völlig unbegründet. Auch die Behauptung, dass das „Ich“ in Sait Faiks Geschichte keine soziale Sensibilität besitzt, zeigt, dass die Geschichten nicht richtig gelesen oder analysiert werden können. In Alemdağ’da Var Bir Yılan (Es gibt eine Schlange in Alemdağ) bringt Sait Faik zum Ausdruck, dass er jetzt sogar sein geliebtes Istanbul „hässlich“ findet, während eine politische innere Stimme, die von seinem Humanismus geprägt ist, ihren Platz im Text findet.
„Es ist Montag. Ich sitze wieder in der unteren Kabine der Fähre. Es schneit wieder. Istanbul ist wieder hässlich. Istanbul? Istanbul ist eine hässliche Stadt. Eine dreckige Stadt. Besonders an regnerischen Tagen. An anderen Tagen ist sie nicht schön. An anderen Tagen ist die Brücke phlegmatisch… Die Seitenstraßen sind schlammig, voller Schutt. Nachts gibt es Erbrochenes. Die Häuser kehren der Sonne den Rücken zu. Die Straßen sind eng. Die Ladenbesitzer sind grausam. Die Reichen sind gleichgültig. Die Menschen sind überall so. Selbst die vergoldeten Bettgestelle sind einfach.“
Die Welt ist von Einsamkeit erfüllt. Die Liebe beginnt mit der Liebe zu einem Menschen. Hier endet alles mit der Liebe zu einem Menschen.“
In vielen seiner Geschichten kommt Orhan Kemal dem „Humanismus“ von Sait Faik sehr nahe, indem er sich mit den Folgen von Armut, Hunger, Arbeitslosigkeit, Korruption in der Sozialstruktur, dem Verfall des sozialen Umfelds, mangelnder Bildung und dem Zerfall der Familie auseinandersetzt. In diesem Sinne ist der Charakter in seinen Geschichten nicht eindimensional, sondern tiefgründig. Im technischen Kontext werden die Dialoge zwischen den Figuren in Orhan Kemals Geschichten manchmal durch innere Monologe ersetzt. Diese Technik, die den Boden für eine hinterfragende Sichtweise auf die innere Welt bereitet, ermöglicht es, die psychologischen Wahnvorstellungen der Figuren zu enthüllen. Anhand der Ergebnisse dieser Technik lässt sich sagen, dass Orhan Kemal eine kritische Lesart der Tatsache vornimmt, dass arme, unterdrückte kleine Leute sich allen Arten von Ungerechtigkeit, Beleidigung und Ausbeutung unterwerfen, um ihren Arbeitsplatz nicht zu verlieren, obwohl sie sich der Ungerechtigkeit und des Unrechts der rücksichtslosen Ausbeutungsordnung bewusst sind. In diesen Geschichten bringt Orhan Kemal die Erzählerfigur seinem „HÂL“ in der modernen Erzählung näher, ohne die Existenz des Erzählers durch innere Analyse deutlich zu machen. In allen seinen Erzählungen gibt es einen chronologischen Zeitfluss (gestern-heute-morgen). In Orhan Kemals Geschichten werden das tägliche Leben der kleinen Leute, Armut, Hunger, Kampf ums Brot, Arbeitslosigkeit, Müßiggang, gesellschaftliche und individuelle Korruption, sexuelle Ausbeutung, Belästigung, Vergewaltigung, Prostitution, Frauen, Kinder, soziale Ungerechtigkeit, Arbeit, Ausbeutung, Arbeiter und Arbeiterprobleme, Migration/Auswanderung, Betteln, Gefängnis, Hoffnung, Familienglück, Eifersucht, Täuschung/Betrug, Traumwelt, Liebe/Zuneigung usw. immer wieder durch verschiedene Figuren, Ereignisse und Situationen behandelt. Es wäre angebracht zu betonen, dass diese Atmosphären, Charaktere und Ereignisse meist eine kinematografische Erzählweise annehmen.
Zweifellos ist ein Vergleich der Erzählungen von Orhan Kemal und Sait Faik nützlich, um unsere Generation von Erzählern aus den 1950er Jahren zu verstehen. Was die Umbruchsphasen der türkischen Erzählung angeht, so kann man sagen, dass die 1950er Jahre die Jahre waren, in denen die literarischen Beispiele des Existenzialismus in der türkischen Erzählung auftauchten. Während Feyyaz Kayacan, Demir Özlü, Leyla Erbil, Erdal Öz, Ferit Edgü, Orhan Duru, Adnan Özyalçıner, Onat Kutlar und Bilge Karasu an dieser Bewegung teilnahmen, war das hervorstechendste Merkmal der Erzähler der 1950er Generation ihr symbolischer, fantasievoller und abstrakter Sprachgebrauch. Diese Schriftsteller, die in ihren Erzählungen sowohl existenzialistische als auch surrealistische Elemente verwendeten, wurden von Kafka, Camus, Joyce, S. Beckett und Faulkner beeinflusst. Mit der These, dass diese Generation aus dem Mantel von Sait Faik hervorging, lässt sich zweifellos sagen, dass sie die Haltung der „Verherrlichung des Individuums“ in eine universelle Dimension tragen und Literatur im Weltmaßstab schaffen wollte.
Wenn wir die Spuren der Armut in Orhan Kemals Erzählung „Schokolade“ analysieren, wäre es angemessen zu sagen, dass die Dialoge der Versuch des Autors sind, eine „ästhetisierte“ Realität wiederzugeben. In der Erzählung macht die Spannung zwischen dem Wunsch, die Schokolade zu essen, und der Angst, den anderen zu beneiden und in der Hölle bestraft zu werden, die Schwester und den Bruder aggressiv gegenüber der Tochter des Joghurtverkäufers. Dieses Dilemma, dieser vergnügungsorientierte emotionale Inhalt erzeugt einen so starken emotionalen Zustand in den Kindern, dass jedes von ihnen große Verzweiflung erlebt und sich gegenseitig heftig attackiert. Die Schokolade als Objekt der Begierde umfasst und bestimmt die Beziehungen zwischen den Kindern als Ergebnis des Kapitalismus und der Verdinglichung:
„Schwesterchen!„
„Was ist es?“
„Wenn wir Schokolade wollten…“
„Halt die Klappe!„
„Wir können es haben, nicht wahr?“
„Ich sagte, du sollst die Klappe halten!“
„Aber ich weiß, dass wir das nicht tun werden. Es gibt Teertöpfe in der Hölle.“ „Habe ich dir nicht gesagt, du sollst die Klappe halten?“
Die Tochter des Joghurtmachers lachte. Das Band ihrer Schwester wurde wieder gelb!“</„Warum hast du gelacht?„
„Was kümmert dich das?„<
„Sag mir, ob du ein Mann bist“, sagte der Junge.
„Sollte ich Angst vor dir haben? Wo hast du die Hölle gesehen?“
„Wie haben Sie es gesehen?„
„Ich habe es nicht gesehen.“
„Das haben wir auch nicht.“
„Was wissen Sie über Teertöpfe?“
Die Schwester sah ihren Bruder an, der Bruder sah seine Schwester an. „Mein Vater“, sagte die Schwester. „Weiß er es denn nicht?“
„Lass es ihn wissen. Du weißt es nicht!“ (Kemal, 2017, S. 266)
Der „Humanismus“, der in Sait Faiks Das seidene Taschentuch als Darstellung von Mitgefühl und Gewissen erscheint, hat eine antimoralische Normform angenommen, die Genets Konzept von Verbrechen und Kriminalität nahe kommt. In dieser humanistischen und naiven Geschichte über den Schmerz, der sogar das Mondlicht bluten lässt, zieht sich der schmerzende Mond in seinen Kokon zurück. Die Geräusche der Seidenfabrik fallen wie eine trockene, lärmende Dunkelheit auf uns herab. Wir werden ohne Licht zurückgelassen. Irgendwo stirbt ein Schmetterling. Eine Traurigkeit wird geboren. Eine Seidenraupe, wie ein junger verliebter Mann, opfert ihr Leben und verwandelt sich in Seide. Ein Seidentaschentuch kostet nicht weniger als ich weiß nicht, wie viel. Das Geld in der Tasche des verliebten Jungen reicht nicht für das Seidentaschentuch. Der Junge versteckte seine Liebe vom Mondlicht zur Walnussschale, von der Walnussschale zum Maulbeerbaum. Der Junge fällt vom Baum in einer Höhe von ich weiß nicht, wie viel Geld. Es ist zu kindisch, um es zu verstecken, es ist echt, es ist eine blutende Wunde.
„Er lag im Sterben. Der Pförtner öffnete seine geballte Faust. Ein seidenes Taschentuch quoll daraus hervor wie Wasser.“ Das Herz des jungen Mannes fällt ihm in die Hand. Das Seidentaschentuch, das aus seiner Handfläche quillt, wird zum letzten Atemzug seiner fünfzehn Lebensjahre. So ist es, das seidene Taschentuch wird immer von den Reichen bevorzugt werden. Das Herz kennt keine Reichen und Armen. Einmal verliebt, ist das Seidentaschentuch sein Recht. Es passiert immer dem Verliebten, dem Unschuldigen, dem kleinen Menschen. Schau dir das Seidentaschentuch an… Ihm passiert nichts: „Oh… Gute, feine Seidentaschentücher sind immer so. Man kann sie in der Handfläche zusammendrücken und zerknüllen, so viel man will: Wenn man dann die Handfläche öffnet, sprudeln sie wie Wasser aus der Hand.“
Kurz gesagt: Obwohl Orhan Kemals sozialistischer Realismus von Armut, Arbeitern und Ausbeutungsverhältnissen in der Stadt und auf dem Land ausgeht, finden die Protagonisten seiner Geschichten, die mit ihrer humanistischen Seite auftreten, den „kleinen Menschen“ in Sait Faiks Geschichten nicht seltsam. Vielmehr werden die inneren Konflikte der Protagonisten in diesen Geschichten mutiger dargestellt als in vielen anderen Kurzgeschichten dieser Zeit. Sair Faik hingegen zeigt bei der Beschreibung der kleinen Leute eine kritische und oppositionelle Haltung gegenüber der bestehenden Ordnung/Struktur. Diese Opposition schlägt jedoch nicht in eine soziale Revolte um. In diesem Sinne identifiziert der Autor nur, er drängt dem Leser keine ideologische Sichtweise auf. Denn es gibt kein benanntes soziales Projekt, das er verfolgt. Der Autor wünscht sich eine freie Welt, in der die Träume der Menschen wahr werden, in der sie glücklich sind und in der es keine Ungerechtigkeiten gibt. In dieser Hinsicht ist die politische Haltung von Sait Faik durchaus existentialistisch.
Erinç BÜYÜKAŞIK
(Übersetzung: almanyalilar.net)